梅與梅花是中國(guó)原生態(tài)的，最富于中國(guó)文化特色的植物，是華夏民族精神的典型載體。在梅花盛開時(shí)節(jié)，古人往往以梅抒情、喻人，以“梅”見天地、見自然、見人見己。梅花以其凌寒獨(dú)自開放、堅(jiān)貞不屈的姿態(tài)，素雅而不張揚(yáng)、溫馨而不濃烈的幽姿逸韻，不僅在中國(guó)文化中占據(jù)著舉足輕重的地位，更以其獨(dú)特魅力影響著日本。

　　近日，梅見品牌通過(guò)其簡(jiǎn)約而富有東方美學(xué)精髓的LOGO設(shè)計(jì)，成功地將傳統(tǒng)與現(xiàn)代文化相融合。品牌LOGO的設(shè)計(jì)理念簡(jiǎn)約而深刻，由六個(gè)正圓巧妙地構(gòu)成梅花狀，采用特有的“冰梅藍(lán)”色彩，不僅增強(qiáng)了品牌的辨識(shí)度，也展現(xiàn)了品牌的文化底蘊(yùn)。盡管有觀點(diǎn)認(rèn)為梅見的LOGO與日本家紋“星梅鉢”高度相似，但實(shí)際上，梅見品牌LOGO的設(shè)計(jì)過(guò)程是完全汲取自中國(guó)傳統(tǒng)紋樣中的梅花紋樣。追根溯源，日本的梅花元素也源自于中國(guó)。這種設(shè)計(jì)不僅是對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)美學(xué)的現(xiàn)代詮釋，也是對(duì)文化傳承與創(chuàng)新的深刻體現(xiàn)。

　　日本原不產(chǎn)梅，梅花傳入日本的歷史可追溯至盛唐時(shí)期。它是在以唐為中心的亞洲文化圈時(shí)期，隨著貴族文化的風(fēng)潮與柳一同從中國(guó)傳來(lái)的，而對(duì)其玩賞之風(fēng)則源于貴族仿效中國(guó)傳來(lái)的賞梅風(fēng)尚。

　　《花と樹の大事典》中描述的“梅”及其插圖，明確指出梅原產(chǎn)自中國(guó)

　　在奈良時(shí)代（710-794年），梅花最早抵達(dá)與唐朝的交通樞紐——九州太宰府，此后遷往首都奈良。梅花傳入日本時(shí)，由遣唐使帶來(lái)的梅數(shù)量不多，花卉栽培尚不發(fā)達(dá)，因此僅有京城的上層人士種植。[]它們首次出現(xiàn)在漢詩(shī)集《懷風(fēng)藻》（750年）中，而在《萬(wàn)葉集》（770年）中更有大量詩(shī)篇專門歌頌梅花，顯示了其在當(dāng)時(shí)文化中的重要地位。從《萬(wàn)葉集》可管窺，賞梅主體基本為具有一定社會(huì)地位的貴族，且多集中于高雅的宴會(huì)場(chǎng)所賞梅，太宰府官員更是遵循唐朝風(fēng)尚開創(chuàng)“梅花宴”。

　　《萬(wàn)葉集》“梅花歌三十二首”作者身份分析簡(jiǎn)表，體現(xiàn)了上級(jí)階層中流行的賞梅風(fēng)尚

　　進(jìn)入平安時(shí)代（794-1192年），梅花在上流社會(huì)中繼續(xù)流行，其花香和姿態(tài)被廣泛贊賞。梅花頻繁出現(xiàn)在文學(xué)作品中，如《枕草子》、《源氏物語(yǔ)》等記載梅花成為日本庭園中不可或缺的植物。到了鐮倉(cāng)時(shí)代（1185-1333年）與室町時(shí)代（1192-1555年），梅花成為流行的園林樹木，更以其蒼勁耐寒的特性，成為意志堅(jiān)強(qiáng)之人推崇的象征，并在藝術(shù)領(lǐng)域中占據(jù)了重要地位。桃山時(shí)代（1573-1603年）與江戶時(shí)代（1555-1868年）見證了梅花品種的極大豐富和梅花盆景藝術(shù)的發(fā)展，《梅譜》中記載的“綠萼”梅即是在1708年傳入日本。各地也涌現(xiàn)許多賞梅名所，梅花成為了連接大眾的文化紐帶。

　　在日本賞梅群體中，特別以平安時(shí)代菅原道真對(duì)梅花的喜愛為世人所熟知。菅原道真（845-903年），日本平安時(shí)代的杰出學(xué)者和政治家，被譽(yù)為“學(xué)問(wèn)之神”。他不僅在個(gè)人生活中鐘愛梅花，而且通過(guò)自己的文學(xué)創(chuàng)作和行為，對(duì)日本的賞梅文化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。營(yíng)原道真在其梅花文學(xué)創(chuàng)作中，顯著受到白居易的影響，如在詠白色梅花的詩(shī)作里借鑒了白居易對(duì)白色花卉的描寫技巧，將白梅比作“剪白繪”或“鶴毛”，以表現(xiàn)其純潔和高雅。菅原道真被貶至太宰府時(shí)，曾賦詩(shī)告別京都庭院中的梅花，表達(dá)了他對(duì)梅花的眷戀。而菅原道真被貶之地及其埋葬地的太宰府市，將梅花作為當(dāng)?shù)氐奈幕笳?，成為了太宰府市和福岡縣的徽記。如今供奉菅原道真的北野天滿宮，每年春季梅花盛開，成為京都賞梅的絕佳之地。保存至今最早的菅原道真畫像《束帶天神像》即描繪了端坐于榻榻米坐墊上的菅原道真，其前側(cè)童子的衣服和扇子上飾以梅花圖樣，畫面前配以插著梅與松的花瓶。從這幅圖中，菅原道真對(duì)梅花的喜愛表現(xiàn)得淋漓盡致，這不僅反映了他對(duì)梅花的特殊情感，也顯示了畫作者在作品中成功塑造了菅原道真與梅花之間的深厚聯(lián)系。日本現(xiàn)今賞梅文化不僅是對(duì)梅花文化的傳承，也是對(duì)中日文化交流的生動(dòng)體現(xiàn)，其根源均應(yīng)追溯至奈良時(shí)代從唐代傳入梅花的影響。

　　在奈良時(shí)代，隨著梅花品種的引進(jìn)，日本最古老的和歌總集《萬(wàn)葉集》中涌現(xiàn)了大量以梅花為意象的詩(shī)歌。在這部包含4500首和歌的巨著中，詠梅歌數(shù)量竟多達(dá)119首，僅次于以“萩”為主題的詩(shī)歌141首，梅花幾乎成為了花的代名詞。這些詩(shī)歌不僅反映了日本古代文學(xué)的審美情趣，也深深植根于中國(guó)文化沃土之中。

　　《萬(wàn)葉集》卷第五《梅花歌三十二首》

　　《萬(wàn)葉集》中的梅花詩(shī)歌在形式上受到了中國(guó)詩(shī)歌的影響。中國(guó)的五言、七言詩(shī)形式在日本的梅花詩(shī)歌中得到了模仿，中國(guó)詩(shī)歌中的對(duì)仗技巧在日本梅花詩(shī)歌中也有所體現(xiàn)。例如，大伴旅人《梅花歌》的形式與中國(guó)古典詩(shī)歌有著相似之處，而詩(shī)中梅花與雪的描寫，以其鮮明的對(duì)仗，更是凸顯了中國(guó)詩(shī)歌深遠(yuǎn)的影響。

　　《萬(wàn)葉集》中的梅花詩(shī)歌，不僅在形式上汲取了中國(guó)詩(shī)歌的精髓，更在主題、情感表達(dá)與審美情緒上與中國(guó)梅花詩(shī)歌有著深刻的聯(lián)系。無(wú)論是中國(guó)還是日本的梅花詩(shī)歌中，梅花都被視為堅(jiān)韌、純潔和高潔的象征。中國(guó)詩(shī)人對(duì)梅花的贊美，如其凌寒獨(dú)自開的特性，深深影響了日本詩(shī)人。王安石《梅花》詩(shī)中有“墻角數(shù)枝梅，凌寒獨(dú)自開”，表現(xiàn)了梅花在嚴(yán)寒中獨(dú)自綻放的堅(jiān)強(qiáng)，與《萬(wàn)葉集》中對(duì)梅花堅(jiān)強(qiáng)生命力的贊頌不謀而合。白居易的“雪月花時(shí)最懷友”中的“雪、月、花”，也已成為日本傳統(tǒng)美意識(shí)的一部分。

　　《萬(wàn)葉集》中的梅花詩(shī)歌還繼承了中國(guó)傳統(tǒng)文化中梅花的象征意義。首先，受到中國(guó)傳統(tǒng)文化中以梅花比喻美麗女性的影響，如隋朝趙師雄在羅浮山遇見美貌女子的故事，日本詩(shī)人也將梅花視為年輕美貌女子的象征。《萬(wàn)葉集》中的梅花詩(shī)歌通過(guò)細(xì)膩的描寫，展現(xiàn)了女性的美麗與純潔。其次，借鑒中國(guó)詩(shī)歌中以梅花象征愛情的表達(dá)方式，如《詩(shī)經(jīng)》中的《有梅》和李白的“青梅竹馬”，《萬(wàn)葉集》中近五分之一的梅花詩(shī)歌也常用來(lái)隱喻男女之間的戀情，突顯了梅花在愛情表達(dá)中的重要地位。最后，梅花的凋零往往被用來(lái)象征時(shí)光的流逝和生命的短暫?！度f(wàn)葉集》中的詩(shī)人通過(guò)觀察梅花的盛開與凋謝，抒發(fā)了對(duì)生命無(wú)常的感慨，這與中國(guó)詩(shī)人“報(bào)春花”的表達(dá)有著異曲同工之妙。

　　《萬(wàn)葉集》中梅花詩(shī)歌的豐富內(nèi)涵和藝術(shù)形式，深受中國(guó)詩(shī)歌的影響，這種影響的深遠(yuǎn)得益于日本文化中對(duì)植物的深厚崇拜傳統(tǒng)，以及奈良時(shí)期中日文化交流的密切。在這一時(shí)期，大量中國(guó)文化和文學(xué)成就被引入并融入日本文學(xué)之中。大伴家持，作為《萬(wàn)葉集》的重要編纂者之一，他對(duì)中國(guó)文化的崇拜和對(duì)梅花的特別偏愛，不僅豐富了日本的文學(xué)創(chuàng)作，也進(jìn)一步推動(dòng)了梅花詩(shī)歌在日本文學(xué)中的地位和影響。梅花不僅是自然界中的一株植物，更是一種文化符號(hào)，承載著堅(jiān)韌、純潔和高潔的品格。（文/中山大學(xué)歷史學(xué)博士 胡百慧）

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